Być może nie powinniśmy zbyt szybko porzucać transcendencji

Być może nie powinniśmy zbyt szybko porzucać transcendencji

Bez względu na politykę, osoby zbliżające się do emerytury reagują gniewem i strachem, podczas gdy pracodawcy widzą, że utknęli w torbie z dawnymi zobowiązaniami społecznymi złożonymi przez rząd federalny.

"Wszystko, co robią, to spychanie kosztów na tyły biznesu," powiedział Don Marks, prezes Uesco Industries w Alsip, Illinois, rodzinnej firmy, która montuje suwnice i wciągniki używane w zakładach produkcyjnych.

Uesco zatrudnia 45 osób i pokrywa niektóre koszty leczenia emerytów, które nie są pokrywane przez Medicare. Bez ustalonego wieku emerytalnego firma pokrywałaby koszty ubezpieczenia zdrowotnego dla starszych, prawdopodobnie bardziej chorych pracowników, którzy mogliby przestać przechodzić na emeryturę w wieku 65 lat, ponieważ nie byliby uprawnieni do Medicare.

W swoim biznesie Marks widzi z tego niewiele dobrego. "Jesteśmy producentem metali ciężkich," powiedział. "To duże i ciężkie kawałki stali, które przesuwamy, szlifujemy, spawamy, tniemy palnikami. To ciężka praca. Im starsi (pracownicy) dostają, tym więcej kosztuje ubezpieczenie zdrowotne. I mamy starzejącą się siłę roboczą."

Kevin Kelly, dyrektor generalny Emerald Packaging w Union City w Kalifornii, również jest niezadowolony z tej propozycji. "Nie sądzę, aby rząd lub ustawodawcy zastanawiali się nad wpływem, jaki będzie to miało na biznes," powiedział.

Emerald zatrudnia 225 pracowników do produkcji plastikowych toreb na produkty sprzedawane w sklepach spożywczych – pięciu z nich w wieku od 63 do 65 lat.

Kelly sądzi, że opłacenie ubezpieczenia zdrowotnego dla tych pięciu pracowników przez kolejne dwa lata kosztowałoby go dodatkowe 120 000 dolarów rocznie. "Pochodzi prosto z zysku," powiedział. "To nie tak, że mogę podnieść ceny, ponieważ rząd postanowił nie obejmować osób w wieku od 65 do 67 lat. Jeśli spróbuję przerzucić koszty na sprzedawców, to tylko da im jeszcze jeden powód, by zwrócić się do Chin."

Zwolennicy tego pomysłu, tacy jak Gail Wilensky, która nadzorowała Medicare kanabialica lek opinie i Medicaid dla pierwszego prezydenta George’a Busha, twierdzą, że ludzie żyją dłużej niż w momencie uchwalenia programu w 1965 r. i ważne jest stopniowe podnoszenie wieku uprawniającego do zmiany poglądów młodych Amerykanów na temat czego mogą oczekiwać od programów uprawniających.

Gdybym musiał czekać do 67 lat na Medicare, byłbym martwy," 65-letni Lewis powiedział. [Alison Yin/KHN]

"To, czego potrzebujemy, to próbować znaleźć sposoby, aby spróbować zachęcić ludzi do dłuższego uczestnictwa w sile roboczej, i to nie tylko ze względu na nas, ale i dla nich samych," Wilensky powiedział na forum w tym tygodniu, zauważając, że liczba beneficjentów ma się podwoić w ciągu najbliższych dwóch dekad, gdy Baby Boomers przejdą na emeryturę.

Biuro Budżetowe Kongresu szacuje potencjalne oszczędności netto dla rządu federalnego ze stopniowego podnoszenia wieku uprawniającego do 67 lat od 2014 r. na około 113 miliardów dolarów w ciągu 10 lat, ponieważ starsi pracownicy dłużej pozostają na rynku pracy i płacą podatki na Medicare, rezygnując ze świadczeń przez kolejne dwa lata.

Jednak przeniesienie kosztów na pracowników i pracodawców zwiększyłoby wydatki własne 65- i 66-latków o 3,7 miliarda dolarów rocznie i zwiększyłoby koszty opieki zdrowotnej pracodawców o 4,5 miliarda dolarów, według analizy przeprowadzonej w 2011 roku przez Fundację Rodziny Kaiser (Kaiser Health News to niezależny redakcyjnie program fundacji).

Potencjalne żniwo ludzkie jest trudniejsze do obliczenia. Jak mówi Sam Lewis, wiele osób po sześćdziesiątce, które nie mają ubezpieczenia, to: "krzyżowanie palców, chodzenie na palcach i pilnowanie, aby nie stłuc jajek," do 65 roku życia. Niektórzy mogą nie mieć tyle szczęścia, co on.

Lewicowe projekty Centrum Amerykańskiego Postępu, które podnoszą wiek Medicare, mogą narazić nawet 435 000 starszych osób na ryzyko braku ubezpieczenia w ogóle, nawet przy ochronie zapewnianej przez prawo dotyczące opieki zdrowotnej – chociaż szacunki CBO są znacznie niższe.

Prawo zdrowotne zmienia równanie po 2014 r., ponieważ ubezpieczyciele nie będą już mogli odmawiać wnioskodawcy z powodu wcześniejszych schorzeń ani pobierać od osób starszych więcej niż trzykrotności tego, co pobierają od młodych.

Ponadto, stanowe i federalne rynki ubezpieczeń zdrowotnych planowane na 2014 r. będą oferować dotacje, aby pomóc osobom o niskich dochodach w zakupie ubezpieczenia zdrowotnego, a stany, które rozszerzą Medicaid, będą obejmować samotne osoby dorosłe.

Ale czy to wystarczy, aby utrzymać ludzi, dopóki nie zakwalifikują się do Medicare – zwłaszcza, że ​​niektórzy gubernatorzy twierdzą, że nie rozszerzą Medicaid, a wpływ wymian na przystępność ubezpieczenia pozostaje niesprawdzony?

57-letnia Mary Nishiyama, przyjaciółka Lewisa, nie jest pewna siebie. "Będzie z nas wielka fala," ostrzegła. "Czy nie wiedzą, że nasze części nie działają tak dobrze, jak kiedyś?"

Nishiyama płaci 800 dolarów miesięcznie za ubezpieczenie, które kupuje po stawkach grupowych za pośrednictwem swojego byłego pracodawcy, Chevrona, a ostatnio zaczęła oszczędzać na wypadek, gdyby musiała poczekać kolejne dwa lata, zanim zakwalifikuje się do świadczeń Medicare. "Jeśli nie masz pieniędzy do odłożenia, jak zamierzasz zapłacić za opiekę zdrowotną?"

Nawet ci, którzy uważają się za zdrowych fizycznie i finansowo, mówią, że są wściekli z powodu zerwania umowy społecznej, za którą wpłacili całe życie – i oczekują, że będą tam dla nich.

"Wyciągaliby spod nas dywanik," powiedział Chuck Hinkle, lat 56, elektryk gazociągów w Illinois, który wskazuje, że płaci na Medicare przez całe swoje zawodowe życie.

Fakt, że rosnące koszty opieki zdrowotnej grożą pochłonięciem budżetu federalnego, zwłaszcza że ludzie żyją dłużej, a miliony wyżu demograficznego przechodzą na emeryturę, jest abstrakcją. "Wciąż planuję przejść na emeryturę w wieku 65 lat," – powiedział Hinkle. "Mam nadzieję, że znajdę się w sytuacji finansowej, w której będę mógł po prostu wykrztusić pieniądze na te dwa lata."

Kaiser Health News to niezależny od redakcji program Henry J. Kaiser Family Foundation, non-profit, bezstronnej organizacji zajmującej się badaniami i komunikacją polityki zdrowotnej, która nie jest powiązana z Kaiser Permanente.

Biologia nie może wyjaśnić transcendencji.

Osservatore Romano/Reuters

Niedawno znany neurolog Oliver Sacks opublikował artykuł na temat Atlantycki uprawniona "Widząc Boga w trzecim tysiącleciu." Odwołał się w nim do licznych opisów w literaturze medycznej zmieniających życie doświadczeń religijnych związanych z nieprawidłowościami neurologicznymi. Cytował także relacje Fiodora Dostojewskiego o napadach ekstatycznych oraz wspomnienia o śpiączce neurochirurga Ebena Aleksandra (które opisał w poczytnej książce Newsweek z okładki), z których obaj wierzą, że doświadczyli czegoś transcendentnego – być może nawet Boga – podczas zmienionego stanu mózgu.

POWIĄZANA OPOWIEŚĆ

Widząc Boga w trzecim tysiącleciu

Sacks wskazał na ostatnie badania pokazujące, że takie epifanie mogą być ściśle powiązane ze zmienioną aktywnością elektryczną w określonych częściach mózgu, zwłaszcza w prawym płacie skroniowym. I stwierdził, że takie doświadczenia stają się coraz bardziej powszechne, głównie dlatego, że coraz więcej pacjentów, którzy kiedyś po prostu stracili życie, wraca z zatrzymania krążenia i zgłasza niezwykłe przeżycia z pogranicza śmierci. Często obejmują one element poza ciałem, co oznacza, że ​​pacjenci czuli, że obserwują siebie z zewnętrznego punktu obserwacyjnego. Niektórzy badacze wykazali nawet, że takie doświadczenia poza ciałem można odtworzyć za pomocą aparatu, który zawiera gogle wideo, manekiny i protezy kończyn.

Jak wyjaśnić takie doświadczenia to trudny problem, którego nigdy nie da się definitywnie rozwiązać, ale Sacks namawiał nas, abyśmy unikali zaprzeczania naturalnym wyjaśnieniom – tym sformułowanym w kategoriach struktury i funkcji mózgu – jako możliwości. W szczególności potępił odmowę neurochirurga Alexandra, by rozważać naturalistyczne wyjaśnienie doświadczenia, które, jak stwierdził, stanowi ostateczny dowód życia pozagrobowego, oznaczając relację Aleksandra jako "więcej niż nienaukowe – jest antynaukowe." W przeciwieństwie do tego Sacks twierdził, że ujęcia naturalistyczne oferują najlepsze dostępne wyjaśnienie takich zjawisk. Uważa, że ​​takie doświadczenia najprawdopodobniej reprezentują halucynacje za pośrednictwem neurologów, którym nadawany jest sens głębokiej ludzkiej tęsknoty za transcendentem.

Zanim przejdziemy dalej, musimy się zatrzymać, aby zastanowić się, co rozumiemy przez "niedościgniony." Dosłownie, "przekroczyć" oznacza wspinać się dalej. Idea transcendencji ma głębokie korzenie w naszej kulturze. Na przykład czwarty prezydent Stanów Zjednoczonych i główny autor Konstytucji Stanów Zjednoczonych, James Madison, odnosi się do ustanowienia nowego rządu jako aktu "transcendentny autorytet," które tylko ludzie mają prawo wykonywać. Podobnie jeden z największych pisarzy amerykańskich, Nathaniel Hawthorne, opisuje głos nieprawdopodobnego piosenkarza: "jakby jakiś transcendentny muzyk wydobył z popękanego instrumentu przejmującą duszę słodycz, która sprawia, że ​​we mgle eterycznej harmonii słychać jego fizyczną niedoskonałość."

W kontekście religijnym transcendencja oznacza rzeczywistość, która nie jest czysto materialna. Czy są na tym świecie rzeczy, które są prawdziwe, ale nie fizyczne, w tym sensie, że nie mają masy, rozmiaru, kształtu, położenia ani koloru, nie emitują dźwięku i nie można ich dotknąć, posmakować ani powąchać? Wnikliwy materialista mógłby zaprzeczyć, że takie rzeczy w ogóle istnieją, twierdząc, że mówienie o Bogu lub bogach to tylko maku. Z materialistycznego punktu widzenia, odniesienia do boskości, jak również te do właściwości eterycznych, takich jak miłość, piękno i dobro, odnoszą się jedynie do wzorców ludzkich zachowań lub, co sprowadza się do tego samego, wzorców aktywności elektrochemicznej w mózg. W przeciwieństwie do tego Żydzi, chrześcijanie i muzułmanie twierdzą, że transcendencja Boga jest oczywista, ponieważ Bóg stworzył wszystko, co materialne.

Co mamy zrobić z faktem, że niektóre doświadczenia przypisywane boskiej obecności lub spotkaniu z transcendentną rzeczywistością są związane z charakterystycznymi zmianami w funkcji określonej części mózgu i że stymulowanie części mózgu może wytworzyć takie doświadczenia w przedmiotach eksperymentalnych? Czy to wskazuje na to, że te doświadczenia, a być może wszystkie takie, są zatem fałszywe? Nikt nie kwestionuje tego, że badani rzeczywiście wierzą w słuszność takich doświadczeń. Jednak być może, jak sugeruje Sacks, są to zwykłe halucynacje, ten sam rodzaj odmiennych stanów, które czasami wywołują uraz głowy, narkotyki, a nawet nocne sny. Czy takie doświadczenia transcendentu są jedynie niewypałami mózgu?

Ujmując to pytanie w nieco innej, ale bardziej pomocnej formie, czy trafne byłoby stwierdzenie, że doskonale funkcjonujący ludzki mózg nie miałby poczucia transcendencji? Gdybyśmy mogli wyeliminować wszystkie toksyny, nieprawidłową aktywność elektryczną i zaburzenia równowagi neuroprzekaźników z naszych mózgów, a także zapewnić odpowiednie zaopatrzenie w tlen, glukozę i inne niezbędne substancje, czy w ten sposób osiągnęlibyśmy trwale nietranscendentny stan umysłu? Czy pozostalibyśmy, z dnia na dzień, a nawet z sekundy na sekundę, w permanentnym stanie immanencji, świadomi jedynie przedmiotów przedstawianych nam przez zmysły i całkowicie pozbawieni tego rodzaju błędnych wyobrażeń, które czasami prowadzą ludzi do przekonania, że spotkał Boga?

Być może nie powinniśmy zbyt szybko porzucać transcendencji. A jeśli transcendentność nie różni się od żadnego innego aspektu ludzkiego doświadczenia, przynajmniej pod jednym kluczowym względem? Mianowicie, że istnieją zarówno fałszywe, jak i prawdziwe doświadczenia transcendencji, tak jak są fałszywe i prawdziwe doświadczenia związane ze zmysłami, rozumem i uczuciem. Czasami to, co uważamy za płacz dziecka, okazuje się jękiem maszyny, to, co wydaje się być udowodnionym wnioskiem, okazuje się oparte na błędnym założeniu, a to, co uważamy za miłość, okazuje się jedynie przelotne zauroczenie. Jeśli jesteśmy mądrzy, zdajemy sobie sprawę, że jesteśmy omylni. Jednak nasza omylność nie prowadzi nas do wniosku, że nigdy nie możemy naprawdę niczego doświadczyć, wiedzieć ani czuć.

Jjb@nolog/Flickr

Przyznajmy, przynajmniej tymczasowo, coś, czego nie można udowodnić. Przypuśćmy na chwilę, że wszelkim ludzkim doświadczeniom, czy to iluzorycznym czy rzeczywistym, immanentnym czy transcendentnym, towarzyszą zmiany neurochemiczne w mózgu. Przypuśćmy dalej, że żadne doświadczenie nie jest możliwe bez takich zmian neurochemicznych i że osoby, których mózgi przestały funkcjonować, nie mogą niczego doświadczyć. Przyznajmy również, że majstrowanie przy neurochemii zmienia doświadczenie, czasami jedynie poprzez zmianę jego barwy i odcieni, ale w innych przypadkach poprzez spowodowanie, że doświadczamy rzeczy, które wyraźnie nigdy się nie wydarzyły. Czy przyznanie wszystkich tych punktów dowodzi, że wszystkie doświadczenia transcendentne są nierzeczywiste?

Podobnie jak Mac Davis, wierzę w muzykę. Kiedy słucham muzyki, a przynajmniej niektórych rodzajów muzyki, czuję się przeniesiony w inne miejsce, mój nastrój jest podwyższony, czuję nowe poczucie harmonii i mogę wyraźniej skupić się na tym, co wydaje się najważniejsze. Może pojawić się fizyk i powiedzieć, że to, co nazywam muzyką, jest jedynie drapaniem końskiej sierści po kocim jelicie, mechaniczną wibracją w określonym zakresie częstotliwości. Może pojawić się neurolog i wyjaśnić, że po prostu doświadczam transdukcji energii kinetycznej w energię elektryczną, przetwarzanej przez neurony w korze słuchowej i wyższej asocjacyjnej korze mózgowej. A jednak jest w muzyce coś, co trudno w takich kategoriach liczyć. To tak, jakby powiedzieć, że namiętny uścisk jest jedynie przyciśnięciem ciała do ciała.

Rozważ te uwagi lekarza-eseisty Lewisa Thomasa dotyczące IX Symfonii Mahlera:

Był czas, nie tak dawno, kiedy to, co usłyszałem, zwłaszcza w końcowej części, było otwartym uznaniem śmierci i jednocześnie cichym celebrowaniem spokoju związanego z tym procesem. Wziąłem tę muzykę jako metaforę dla zapewnienia, potwierdzając moje własne silne przeczucie, że umieranie każdej żywej istoty, najbardziej naturalne ze wszystkich doświadczeń, musi być spokojnym doświadczeniem. Polegam na naturze. Długie pasaże na wszystkich strunach na końcu, tak blisko, jak muzyka może zbliżyć się do wyrażenia samej ciszy, słyszałem jako pomysł Mahlera na rozstanie w najlepszym wydaniu.

Czy Thomas opisuje rzeczywistość poza ludzkim umysłem, coś poza zwykłymi wibracjami powietrza i odpalaniem neuronów? Czy kompozytorzy tacy jak Mahler, Beethoven i Mozart stosowali zwykłe sztuczki, oszukując nas czymś fałszywym? A może zajmowali się tworzeniem czegoś realnego, uchwyceniem czegoś istotnego i pięknego, a poprzez muzykę dającą nam możliwość doświadczenia transcendencji?

Niezależnie od tego, czy mówimy o muzyce Beethovena i Mozarta, malarstwie Rembrandta i Van Gogha, czy o poezji Johna Donne’a i Williama Butlera Yeatsa, napotykamy dzieła geniuszy, którzy myśleli, że odpowiadają na wezwanie do wyrażenia transcendencji. Co ciekawe, nawet niektórzy z największych naukowców, w tym Newton i Einstein, wydają się myśleć podobnie. W każdym przypadku trafne byłoby stwierdzenie, że ci ludzie rozumieli swoje uczynki jako dające im, a do pewnego stopnia także nam, przebłysk umysłu Bożego. Wierzyli, że nie tylko możliwe, ale i konieczne jest, aby ludzie medytowali na pewne transcendentne tematy, takie jak śmierć i miłość, aby zrozumieć naszą prawdziwą pozycję w szerszym schemacie stworzenia.